然而，遍览前后相继的所有批评，真正符合实际的理由和根据不外：“中医不能建立明确的因果关系”，“不能与西医解剖学、生理学对接”，“阴阳五行没有可作说明的对应实体”，“经络找不到解剖依据”，“中药没有经过‘双盲实验’”，“中药有效成分至今写不出分子式”，“中药药理不能用来自西方的药理学解释”等。归结起来就是一句话：整个中医理论体系违背通用的科学标准，与现代科学理论、思想和方法格格不入。

　　对中医的指责和批判实际上是激化了一个早已存在的深刻冲突：一方面，中医理论的确不符合现代通用的科学标准；另一方面，中医的理论和实践具有普遍的可以无数次重复的优良临床效果，这也确凿不虚。中医不仅在数千年里保障了中华民族的健康繁衍，至今依然发挥着巨大的、独到的医疗保健功能，而且正为越来越多的国家及地区的人民和官方医疗机构所接纳。

　　这两个方面都是推不倒的事实。怎么办？科学的态度认为，原则不应当是研究的出发点，而应当是研究的结果。当原则与事实发生冲突时，应当尊重事实，修改原则，而不是强调原则，抹杀事实。因此，中医与通用科学标准的冲突至少引发了两个问题须要解决：一是有必要重新考订科学概念。二是承认科学并非只有源于西方的科学一种类型。

　　所谓通用的科学标准，也就是对科学的界定。事实上，那些批评中医不科学的人所秉持的科学标准，不论罗列了多少“条规”，都是从科学方法和科学形态上来界定是否合于科学的。如强调科学必须采用封闭式的实验方法、推演的逻辑方法并能以数学形式表述，必须建立明晰可靠的因果关系等。

　　其实，以方法和形态来定义科学本身就不科学。笔者认为，科学是文化的一个门类，唯有从功能和作用的角度来定义，才能抓住科学的本质，而不拘囿于某种特定的方法和形态，也才能准确地与文化的其他门类相区分、相并列。那么，科学是什么？科学是人的认识活动。一切能够获得正确知识和规律性知识的认识活动及其成果，都属于科学的范畴。人类利用这样的认识成果指导实践，就可以达到预期的目标，解决人类物质生活和精神生活中的各种问题。

　　用“做什么”而不用“怎么做”来定义科学，将科学从处于当今强势地位的方法和形态中解放出来，强调科学是人类文化中的一个门类，于是就会顺理成章地承认，世界上各大成熟民族和地区必定有自己的科学认识的历史。

　　科学认识活动不是孤立的，不是纯粹客观的，它是由活生生具有一定文化体系的人来进行的。科学作为文化的组成部分，必定受其所在文化体系的影响。而从事科学活动的人所具有的文化观念和思维方式则决定着科学认识朝着什么方向发展，进入世界的哪些层面。如西方人偏重空间，重视现象背后的实体，喜欢运用抽象思维，故发展出当今在世界占统治地位的“物质科学”。而中国人偏重时间，重视作为事物自然整体层面的现象本身，重点在利用意象思维寻求现象本身的规律，也就是自然状态下事物之间的相互关系，即老子所谓恢恢“天网”的规律，其认识可以称之为“象科学”或“意象科学”。

　　可见，科学像文化一样，不是一元的，而是多元的。存在领域的不同决定科学分为不同门类，而同一存在领域的不同层面则决定了科学的多元。对中医的科学内涵，需要如是观。